Mo'ed Qatan 3
וְאֵלּוּ מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה מִטֻּמְאָתוֹ לְטָהֳרָתוֹ:
E questi possono radersi su Chol Hamoed: uno che ritorna dall'estero [su Chol Hamoed, che non ha avuto il tempo di radersi prima. Questo, solo se andasse all'estero per commerci o per qualche altra necessità, ma se lo facesse solo per andare in tournée, è proibito.], Uno che è liberato dalla prigionia, uno che è liberato dalla prigione, [anche se fosse imprigionato da un israelita, che gli avrebbe permesso di radersi (nonostante ciò non si fosse rasato), in difficoltà], uno che è stato rilasciato dalla sua scomunica dai saggi [su Chol Hamoed, che prima non poteva radersi, rasandosi vietato a chi è scomunicato]; allo stesso modo, uno che era stato assolto dal suo voto [di non radersi] da un saggio (su Chol Hamoed) [non essendo stato in grado di trovare un saggio che potesse farlo prima di allora; oppure, non potendo trovare "un'apertura all'assoluzione" fino ad allora.], e un nazirita, [che completò il suo naziritismo su Chol Hamoed], e un lebbroso che salì dall'impurità alla pulizia. [Se il suo settimo giorno è caduto su Chol Hamoed, gli è permesso radersi, vale a dire. (Levitico 14: 9): "Il settimo giorno si raderà tutti i capelli". (La rasatura di un nethek (un punto sbiancato) non è menzionata, poiché si tratta di un'attività minore, che si sta radendo intorno al punto.) La ragione per cui a tutti quelli esclusi nella nostra Mishnah è vietato radersi su Chol Hamoed è che non piano di radersi, quando sono liberi dal lavoro, e quindi entrare nel primo giorno del festival con la barba lunga. E anche questo è il motivo per cui è vietato lavare i vestiti su Chol Hamoed.]
וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִּדּוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת, וְכָל הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם, אֲסוּרִין:
E questi possono lavare i vestiti su Chol Hamoed: uno che ritorna dall'estero, uno che viene liberato dalla prigionia, uno che viene liberato dalla prigione, uno che viene liberato dalla scomunica dai saggi; allo stesso modo, uno consultò un saggio [su Chol Hamoed] e fu assolto dal suo voto [di non lavare i vestiti.] (Questi possono essere lavati :) asciugamani per le mani [per lavarsi le mani mentre si mangia], fogli da barbiere, [che devono essere lavati regolarmente quando il barbiere viene a radersi quelli menzionati nella nostra Mishnah come autorizzati a radersi su Chol Hamoed] e asciugamani da bagno, [con i quali uno si asciuga quando lascia lo stabilimento balneare.] Zavin (uomini con una scarica genitale), zavoth , niddoth, alle donne che hanno appena partorito e a tutti coloro che salgono dall'impurità alla pulizia [su Chol Hamoed] è permesso [lavare i loro vestiti], e tutti gli altri sono vietati (per farlo). [E tutti i capi in lino possono essere lavati su Chol Hamoed in quanto richiedono un lavaggio costante. Perfino quelli lavati alla vigilia del festival diventano immediatamente insudiciati e devono essere lavati nel mezzo del festival, per cui non sono stati decretati. E se uno ha una sola veste, anche se non è di lino, può lavarla su Chol Hamoed. Questo, quando è nudo (con il petto) mentre lo lava, con i suoi leggings da solo per coprire le sue parti intime, dimostrando in tal modo che ha solo una veste, quella che sta lavando.]
וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיָתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שִׁטְרֵי חֲלִיצָה וּמֵאוּנִים, וְשִׁטְרֵי בֵרוּרִין, וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין, וְאִגְּרוֹת שֶׁל רָשׁוּת:
E questi possono essere scritti su Chol Hamoed: fidanzamenti di donne [scrive su carta o su un frammento: "Tu sei fidanzato con me", e lei è promessa sposa anche se non vale una p'rutah. Questo può essere fatto su Chol Hamoed per paura che un altro venga prima e che la prometta, in modo che sia "davar ha'aved" ("qualcosa che potrebbe andare perso")], scrive di divorzio (gittin) [come quando vorrebbe partire con una roulotte, e se non scrive un get now, rimarrà un'agunah (non sposata)], ricevute [Perché se il debitore rifiuta di pagare senza ricevuta, viene ascoltato e può andare (senza pagare), in modo che il creditore potrebbe perdere i suoi soldi.], diatiki [il dono di chi sta morendo. "diatiki", acronimo di "da tehei lemeikam velihyoth" ("Ciò significa conferma"). Le parole di un uomo morente (shechiv mera) sono scritte e retrocesse.], un dono [di un uomo sano. Se non è scritto, il beneficiario potrebbe perdere, poiché il donatore potrebbe ritirarsi.], Prozbolin, [che shevi'ith (l'anno sabbatico) non annulla il prestito e lui (il creditore) perde i suoi soldi. "prozbol", acronimo di "proz buli uproz buti", "un emendamento per i ricchi e un emendamento per i poveri". Per i ricchi—che non trasgrediscono (Deuteronomio 15: 9): "Presta attenzione a te stesso affinché non ci sia nel tuo cuore una cosa di malvagità, ecc." per i poveri—che trovano cosa prendere in prestito. ("buli" = ricco; "buti" = scarso). Hillel ha istituito il prozbol, un atto in cui il creditore afferma: "Io relego a te, così e così, i giudici, (tutti i soldi che mi sono dovuti) in modo da poter raccogliere qualsiasi scritto in sospeso con così e così, ogni volta che lo desidero"—per cui shevi'ith non lo rilascia più, essendo considerato come se il beth-din riscuota il suo debito in modo che non ricada più (Ibid. 2): "Non deve esigerlo dal suo vicino".], scrive di valutazione, [beth-din che valuta la proprietà del debitore e la dà (l'atto) al creditore], scritti di sostentamento, [beth-din che vende terreni per il sostentamento della propria moglie e delle sue figlie, essendo questo registrato come un atto di beth- din. Oppure, (uno scritto che indica) che uno ha preso su di sé per nutrire la figlia di sua moglie (da un precedente matrimonio)], i rifiuti [Un minore che è stato promesso dalla madre e dai fratelli può "rifiutare" suo marito, dicendo: "I non voglio che quest'uomo sia un marito ", dopo di che lo lascia senza divorzio. Lo scritto che attesta ciò è chiamato "atto di rifiuto" (miun)], scritti di selezione [di giudici; ognuno di loro seleziona un giudice per se stesso e scrive che non contesterà la decisione dei giudici], i decreti [cioè le sentenze] di beth-din e gli scritti di rashuth [editti delle autorità, come in "Ve'al tithvada larashuth "(" Non ti imporre sui poteri dominanti. ")," Hevu zehirim barashuth "(" Sii attento ai poteri dominanti. ") Alcuni lo comprendono come (" lettere di reshuth "), lettere di saluto scritte da un uomo al suo amico.]
אֵין כּוֹתְבִין שִׁטְרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הֲרֵי זֶה יִכְתֹּב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר (הָעֲזָרָה) עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִיתוֹ:
Scritti di indebitamento non sono scritti su Chol Hamoed, [poiché possono essere scritti in seguito.] E se non gli crede [e non vuole prestargli denaro senza un tale scritto, e il debitore ha bisogno dei soldi] o se ha [lo scriba] non ha cosa mangiare, lo scrive [e prende il suo stipendio, questo è permesso a chi, altrimenti, non avrebbe cosa mangiare.] E nessuna lettera è corretta, nemmeno nel rotolo di l'azarah (la corte del Tempio), [che il sommo sacerdote leggeva su Yom Kippur, anche se questo è un bisogno comune]. R. Yehudah dice: uno può scrivere tefillin e mezuzoth per se stesso [per adempiere alla mitzvah, ma non per vendere o affittare], e può girare tcheleth (il filo viola-blu) sulla sua coscia per il suo tzitzith [posizionandolo sulla sua coscia e strofinandolo con la mano in modo che sia filato da se stesso. Ma non con la mano tra le dita e non con un fuso come nei giorni feriali. L'halachah è che si può girare tcheleth per il suo capo sia con un fuso che con una pietra.]
הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמֹנָה, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:
Se uno seppellisce i suoi morti uno tre giorni prima del festival [cioè, se uno dei suoi parenti è morto prima del festival, e ha osservato il lutto tre giorni prima del festival, il decreto di Shivah ("i sette giorni") cade, [ma non quello di Shloshim ("i trenta giorni"), vale a dire l'interdetto di tagliarsi i capelli, così che dopo la festa conta (fino a) trenta giorni inclusi i tre che aveva già osservato. L'halachah è che se uno seppellisce i suoi morti anche solo un momento prima del festival, il decreto di Shivah cade.] (Se lo seppellisce) otto [giorni prima del festival], il decreto di Shloshim cade. [Poiché uno dei giorni della rasatura (interdetta) (degli shloshim) ha preceduto il festival, il festival arriva e annulla completamente gli altri.] Perché hanno detto: Shabbath è incluso [Lo Shabbath entro i giorni del suo lutto è incluso nel sette (di shivah)] e non interrompe [Non annulla il resto, ma siede in lutto dopo Shabbath.]; i festival si interrompono e non sono inclusi. [Se ha osservato il lutto prima del festival, il festival interrompe e annulla il decreto di Shloshim. E se non ha osservato il lutto prima del festival, ma ha iniziato il suo lutto durante il festival, i giorni del festival non sono inclusi nello shivah, ma sono inclusi negli shloshim. Il motivo per cui Shabbath è incluso nello shivah è che in esso si ottiene il lutto "privato", come l'interdetto contro la convivenza e contro la scoperta della testa (cioè, togliendo la fascia di chi piange) e facendo il bagno in acqua calda, essendo proibiti a Shabbath. Ma nel festival non si ottengono leggi sul lutto, per cui lo interrompe del tutto. E se nessun lutto è iniziato prima del festival, come quando ha seppellito il suo defunto nel mezzo del festival, non è incluso nello shivah, e inizia a contare lo shivah dopo il festival.]
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כְּשַׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשַׁבָּת:
R. Eliezer dice: Dal momento della distruzione del Tempio, [cioè, Ora che le offerte del festival di Shavuoth non possono essere inventate per tutti e sette i giorni, non è considerata una festa, ma] Shavuoth è come Shabbath, [che non interrompere [lutto. Ma ai tempi del Tempio, quando uno che non celebrava il primo giorno di Shavuoth, poteva celebrare tutti e sette, come con Pesach, Shavuoth era come Pesach anche di fronte al lutto.] R. Gamliel dice: Rosh Hashanah e Yom Kippur sono come i festival. I saggi dicono: né come questo né come l'altro; ma Shavuoth è come i festival e Rosh Hashanah e Yom Kippur sono come Shabbath. [Per quanto riguarda l'halachah: Shavuoth, al giorno d'oggi, è come le feste (Pesach e Succoth), così come Rosh Hashanah e Yom Kippur. Se un parente è morto anche un momento prima di uno di questi, il decreto di Shivah cade. E se è morto sette giorni prima di uno di questi yomim tovim, il decreto di Shloshim cade, come affermato. E i sette giorni del festival sono inclusi negli shloshim. Perché anche se abbiamo imparato: "I festival si interrompono e non sono inclusi", non sono inclusi nello shivah, ma sono inclusi negli shloshim—facendo quattordici giorni. E Shemini Atzereth è un festival in sé e conta come se fosse sette giorni—fare ventuno giorni; così conta altri nove giorni e questo è sufficiente (per completare lo shloshim). Il decreto di Shivah: un lutto, per tutti e sette i giorni, non può fare il bagno, nemmeno una parte del suo corpo, in acqua calda, e tutto il suo corpo, in acqua fredda. È vietato lavarsi i vestiti, ungere se stesso, indossare scarpe, convivere, lavorare e salutare le persone. Deve avvolgere la testa (in lutto), deve girare tutti i letti della casa per terra e dormire in essi e non su un letto verticale. Non può tagliare le unghie con uno strumento, né i capelli dei baffi, anche se interferisce con il suo mangiare. È vietato leggere nella Torah, sia scritta che orale. Non può basare l'affitto del suo indumento. Il decreto di Shloshim: da Shivah a Shloshim non può indossare un nuovo indumento o un indumento stirato bianco, non può tagliarsi i capelli, non può prendere parte a un banale (non mitzvah) repast, non può uscire per commerciare con i suoi amici, potrebbe non prendere moglie se ha già moglie e figli e non può cucire l'affitto (del lutto).]
אֵין קוֹרְעִין, וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת, וְאֵין מַבְרִין אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה. אֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֶל לֹא בְּטַבְלָא וְלֹא בְאִסְקוּטְלָא וְלֹא בְקָנוֹן, אֶלָּא בְסַלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בְּשׁוּרָה וּמְנַחֲמִין וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:
Solo i parenti stretti del defunto strappano (le loro vesti), nudi (le loro spalle) e ricevono il pasto del lutto [su Chol Hamoed. (Quanto sopra è eseguito per) padre e madre, figlio e figlia, fratello e sorella e moglie. Questi sono i sette per i quali si deve piangere. Non si vestono i vestiti con Chol Hamoed per altri parenti, per i quali non è obbligato a piangere. Questo, solo se non era un saggio o un uomo spaventato e un mendicante. Ma tutti sono parenti di un saggio che è morto e tutti si vestono addosso, anche su Chol Hamoed, e, allo stesso modo, per uno che era noto per essere intelligente e santo. E tutti coloro che stanno alla scadenza dell'anima di qualsiasi ebreo devono strappare le vesti, anche su Chol Hamoed. Il rending per padre e madre è (il rending di) tutte le sue vesti, fino a quando non scopre il suo cuore. Si strappa con la mano e separa il bordo superiore della veste e la sporge dall'esterno, non inserendo la mano sotto le vesti mentre lo fa. Potrà imbastirli dopo trenta giorni, ma non potrà mai cucirli insieme. E così, con il suo insegnante che gli ha insegnato la Torà. Ma per gli altri suoi parenti strappa solo un soffio del capo esterno. E può strappare con uno strumento se lo desidera e non ha bisogno di separare il bordo, e può infilare la mano sotto gli indumenti quando si piega. E insegue Shivah e cuce insieme dopo Shloshim. Il rending è fatto solo stando in piedi. E su Chol Hamoed non è possibile scoprire braccia e spalle. Il pasto del lutto è il primo pasto (dopo la sepoltura), che il lutto potrebbe non prepararsi per se stesso e che gli altri gli hanno fornito nel luogo aperto della città. E su Chol Hamoed solo i suoi parenti hanno il pasto (e non in un luogo aperto, ma) nella sua casa.] E il pasto del lutto viene consumato solo su un letto verticale. [Anche a casa sua, non viene servito il pasto del lutto su un letto rovesciato. Poiché tutti i suoi parenti e conoscenti intimi mangiavano regolarmente (il pasto del lutto) con lui su un letto rovesciato; ma su Chol Hamoed l'avrebbero mangiato solo su un letto verticale.] Il pasto del lutto non è portato [a casa del lutto] su un vassoio ["onorosamente"] o su un vassoio [d'argento, d'oro o di vetro. Ho sentito (interpretato come) un piatto d'argento.], O in un cestino di canna, ma in un cestino [di salice pelato, in modo da non mettere in imbarazzo i poveri che vengono a portare il pasto e che non hanno né vassoio né vassoio. ] E la benedizione dei partecipanti al lutto non è recitata su Chol Hamoed, ma stanno in fila e consolano (i partecipanti al lutto), e coloro che vi si radunano sono autorizzati a partire immediatamente.
אֵין מַנִּיחִין אֶת הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:
La lettiera non è collocata all'esterno [su Chol Hamoed] per non suscitare elogi (che allora è vietato). E la lettiera delle donne non viene mai messa fuori, per (considerazioni di) dignità. [("mai" :) anche su Chol Hamoed, vale a dire. (Numeri 20: 1): "E Miriam morì lì e fu sepolta lì"—subito dopo la morte, sepoltura.] Le donne possono lamentarsi di Chol Hamoed, ma non possono applaudire (in lutto). R. Yishmael dice: Quelli vicino alla cucciolata possono farlo.
בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת, וּמְטַפְּחוֹת בָּזֶה וּבָזֶה, אֲבָל לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת. אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט), וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבֹא הוּא אוֹמֵר (ישעיה כה), בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ':
Su Rosh Chodesh, Channukah e Purim, le donne si lamentano e battono le mani insieme, ma non le piacciono. Una volta che il corpo è stato sepolto, non si lamentano né applaudono. Qual è il "lamento" (inui)? Tutti rispondendo (onoth, cioè, lamentandosi) come uno. (Qual è) "keening" (kinah)? Uno parlava e gli altri le rispondevano, vale a dire. (Geremia 9:19): "E insegna (lamednah) al lamento delle tue figlie e a una donna la sua vicina, Kinah." ["lamednah" (plurale femminile, per "lamento") indica (al contrario) che con "kinah", uno parla e l'altro risponde.] Ma, in futuro, (Isaia 25: 8): "Inghiottirà morte per tutta l'eternità, e il Re G d asciugherà la lacrima da ogni faccia, ecc. " [E tutti risponderanno nel canto, senza morte né lacrime. Questo versetto (Isaia) viene qui addotto dalla ragione di (Koheleth 8: 3): "Non stare (cioè concludere con) una cosa malvagia".]